1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Архитектура православных храмов руси в историческом развитии

АРХИТЕКТУРА ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМОВ РУСИ В ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ

История культовой архитектуры России и Украины хорошо известна и изучена. В трудах И. Э. Грабаря, Н. И. Воронина, П. А. Раппопорта, Ю. С. Ушакова и многих других детально рассмотрен и систематизирован процесс храмостроения Руси X–XVII веков.

Обобщенная схема развития архитектуры русских храмов X–XVII веков представлена на рис. 13.

Рис. 13. Схема развития архитектуры русских храмов X–XVII вв.

Первые церкви Руси (Десятинная церковь, Софийские соборы в Киеве, Полоцке и Новгороде) имели сложную многонефную композицию крестово-купольного храма. В дальнейшем на Руси эта композиция постепенно видоизменялась в сторону упрощения. Уменьшилось количество глав, размеры огибающих галерей, число апсид ограничилось тремя, лестница на хоры разместилась в толще стены, а не в отдельной башне и т. п. Изменились и общие пропорции: распластанный храм собирается в компактный объем, церковь как бы растет вверх.

Образцом для многих церквей стал Успенский собор Киево-Печерской лавры (1073–1078 гг.) – религиозного и культурного центра Древней Руси. Одноглавый трехнефный храм, он имел шесть внутренних столбов. Хоры располагались только над натексом, благодаря чему основная часть собора воспринималась более целостно. По плановой и объемной структуре Успенский собор почти полностью повторился в нескольких больших соборных шестистолпных храмах XII века: собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, Борисоглебский собор в Чернигове, Успенский собор во Владимире-Волынском, собор в Старой Рязани и т. д.

Основу интерьера храмов XII века меньших размеров и значения образовывало четырехстолпное крестово-купольное пространство. Иногда встречались несколько более сложные решения, когда церковь снаружи имела притвор перед входом или огибающую с трех сторон галерею Классическими примерами четырехстолпного храма XII века являются церковь Петра и Павла в Смоленске и церковь Спаса на Нередице в Новгороде. Зодчие Владимиро-Суздальского княжества довели сложившийся ранее тип храма до утонченного совершенства, создав такой храм, как Покрова на Нерли.

Византийские, древнерусские храмы X–XV веков несколько отличались от современных церквей по своему устройству. Так, жертвенник находился не в алтаре, как сейчас, а слева от алтаря в особом помещении. Иконостас сложился лишь к XVI веку. Храм отделялся от алтаря низкой мраморной преградой, которая не закрывала алтарную апсиду.

К концу XII века появилась новая тенденция переосмысления крестово-купольной системы. Возник новый тип храма с башеннообразно поднятой центральной частью. Высокая глава и вытянутые пропорции создавали впечатление динамичного устремления храма вверх. Устремление вверх достигалось:

• путем вариации на сложившуюся конструктивную систему (ц. Михаила Архангела в Смоленске);

• путем изменения конструктивной системы перекрытия (ц. Пятницы в Чернигове).

Арки церкви Пятницы в Чернигове, соединяющие подкупольные столбы и поддерживающие кольцо барабана, не ниже соседних цилиндрических сводов (как это всегда делалось в XI–XII веках), а выше. Ступенчато-повышенная система арок позволяла высоко поднять барабан и создать постепенный переход к нему.

Развитие новгородских храмов, продолжавшихся строиться во время татаро-монгольского нашествия, привело к утверждению там небольшого четырехстолпного одноапсидного храма с упрощенным покрытием – плоским восьмискатным (церковь Спаса Преображения на Ильине улице).

Церкви Пскова XIV–XVI веков – маленькие четырехстолпные храмы с одной главой и тремя апсидами. Барабан опирается на ступенчато-повышенные арки. Характерной особенностью псковских храмов являются звонницы, размещенные на стене церкви, над крыльцом или отдельно стоящие.

Московское зодчество продолжило прерванную традицию устремленных храмов вверх. Был разработан новый тип храма: барабан стоял на ступенчато-повышенных арках, снаружи переход к главе оформлялся тремя ярусами закомар, церковь располагалась на подклете, кроме того, храм огибала с трех сторон открытая галерея – гульбище. Рождественский собор Ферапонтова монастыря – характерный пример такой пирамидальной композиции.

В этот же период шестистолпный пятикупольный храм утвердился как основная схема для соборных храмов Руси (Успенский и Архангельский соборы Московского Кремля, Успенский собор в Ростове, Софийский собор в Вологде).

Шатровая церковь Вознесения в Коломенском как бы воплотила в себя многовековое стремление русского зодчества собрать храм в единый устремленный ввысь объем. Шестнадцатый век создал неповторимые, исключительные даже для Руси, композиции – церковь Иоанна Предтечи в Дьякове и храм Василия Блаженного. Шатровое зодчество получило широкое распространение, но такие сложные и впечатляющие композиции уже не повторялись.

В конце XVI века появился новый тип храма – бесстолпная церковь, перекрытая сомкнутым сводом. Храм имел одну световую главу или не имел вообще. Снаружи церковь получала декоративное завершение, состоящее из кокошников, ложных глав и шатров. Многопрестольные храмы XVII века имели сложную композицию: на обширном подклете возводилась церковь с многочисленными приделами, трапезной и колокольней. Все постройки связывались галереями, вход оформлялся большим крыльцом.

Однопрестольные храмы, стоявшие также на подклете, имели четко выраженную в объеме трехчастную структуру – алтарь, среднюю часть и притвор, который мог венчаться колокольней. Высокие ярусные постройки «Нарышкинского барокко» (храм под звоны Покрова в Филях), огромные бесстолпные соборы «Строгановского барокко» (Введенский собор в Сольвычегодске) завершают развитие русской замкнутой национальной архитектуры.

Перечисленные здесь основные формы лишь представляют целые эпохи храмовой архитектуры. Многообразие форм основного пути русского зодчества дополняется местными школами и традициями.

1. Настольная книга священнослужителей: в 6 т. – Московская Патриархия, 1977–1988. – Т. 4.

2. Ушаков, Ю. С. История русской архитектуры / Ю. С. Ушаков, Т. А. Славина. – СПб.: Стройиздат, 1994.

3. Антонов, В. В. Святыни Санкт-Петербурга / В. В. Антонов, А. В. Кобак. – СПб.: Издательство Чернышова, 1994. – Т. 1–3.

4. Крюковских, А. П. Петербургские храмы / А. П. Крюковских. – СПб.: Паритет, 2008.

5. Султанов, Н. Описание новой придворной церкви св. Апостолов Петра и Павла, что в Ново-Петергофе / Н. Султанов. – СПб., 1905.

Из учебного пособия Е. Р. Возняк, В. С. Горюнов, С. В. Семенцов «Архитектура православных храмов на примере храмов Санкт-Петербурга» Санкт-Петербург, 2010

Архитектура Древней Руси: кратко и со вкусом

Архитектура Древней Руси кратко — это зодчество восточнославянских земель во времена Киевской Руси (9 — 12 вв.) и удельных княжеств с середины 12 века до монголо-татарского нашествия в 1242 году. В статье говориться об истории, особенностях и достижениях древнерусского каменного строительства.

Каменная древнерусская архитектура до 9 века

Самая древняя каменно-земляная постройка на территории Древней Руси — Любшанская крепость. Такое название ей дали современные археологи, потому что она находится при впадении речки Любша в Волхов. Построили её в начале 700-х годов (8 век) южно-балтийские славяне на месте деревянного финно-угорского укрепления. (Кликните для увеличения картинки)

Руины Любшанской крепости. Автор: Peterv240 — собственная работа, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?cur >

Местоположение Любшанской крепости на карте. Автор: Vissarion — собственная работа, Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?cur >

Вид с сопки Вещего Олега через Волхов на Любшанскую крепость на картине «Заморские гости» Автор: Николай Константинович Рерих — Myseum by name of Nicolas Roerichthe last upload: Tretyakov Gallery, Moscow, Общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?cur >

Возникновение русского государства принято относить к 862 году, когда северные племена восточных славян и финно-угров призвали на княжение из народа варягов-русинов Рюрика. Так было, если верить летописи «Повесть временных лет», которую написали более чем на 2 века позже после событий. Но Русь существовала уже до 862 года. Доказательством этого являются:

  • упоминание о Руси, сделанное в 839 году в летописном своде Сен-Бертенского монастыря (Бертинские анналы);
  • укреплённые и торговые поселения славян начала 700-х годов на территории, обозначаемой Древней Русью.

С середины 8 века (750-е годы) на другом берегу реки Волхов находилось неукреплённое славянское поселение Ладога. По Ипатьевской летописи (дата написания: 15 век) князь Рюрик сел сначала княжить в Ладоге, и только после смерти братьев срубил Новгород и перебрался туда. Но единомыслия у историков в вопросе, где жил Рюрик до Новгорода, нет.

Главные школы древнерусской архитектуры 9 — 13 веков

В древнерусской культуре выделился ряд архитектурных школ со своими особенностями и традициями: киево-черниговская, галицкая, новгородско-псковская и владимиро-суздальская.

Архитектура киево-черниговского круга тесно связана с византийской церковью. Её памятники отвечают лишь своему функциональному назначению. «Это строгие и суховатые по своим формам церковные здания.» (Н. Н. Воронин)

Галицкая архитектура, судя по немногочисленным сохранившимся строениям, обладала теми же качествами, что и владимиро-суздальская:

  • превосходная белая кладка,
  • строгая геометричность форм,
  • творческое использование декоративных элементов романской архитектуры,
  • влияние светских вкусов на церковные здания.

Новгородско-псковская школа выражала культуру боярской республики и вкусы жителей Новгорода. Она разительно противоположна владимирской своей пластичностью, суровостью и скупостью декора. От киевской отличается влиянием романского стиля.

Владимиро-суздальская школа чрезвычайно близка только галицкому зодчеству. Для неё особенно характерна гражданственность. Внимание уделялось дворцовому и военному строительству. Союз сильной княжеской власти и горожан, объединительные тенденции и борьба за самостоятельность русской культуры определили направление развития данной школы.

Архитектура Киевской Руси — провинции Византии?

С новой религией — христианством — на Русь пришли новые мастера из греко-восточных православных стран. Они строили крестово-купольные храмы:

  • прямоугольный объём, разделённый четырьмя столбами на девять ячеек;
  • перекрытие — крестообразно расположенные цилиндрические своды;
  • над центральной ячейкой, на подпружных арках, — барабан с куполом

Стены возводили из более тонкого, чем современный, кирпича-плинфы и камня на розовом известковом растворе — цемянке. На фасаде ряд кирпича чередовался с рядом цемянки.

Такой полосатый декор оформления экстерьера часто дополнялся кладкой с утопленным рядом: на фасад выходили не все ряды кирпичей, а через один, и розовый слой цемянки получался в три раза толще слоя кирпича. Дополняли экстерьер сложно профилированные окна и ниши.

Архитектура православных русских церквей.

ЗАГАДКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

А. Романченко

по научно популярной книге авторов: А.А.Бычков, А.Ю.Низовский,

П.Ю. Черносвитов

РЕЛИГИЯ НА РУСИ — ВЗГЛЯД «ИЗНУТРИ»

Архитектура православных русских церквей.

На определенные размышления наводит и архитектура православных русских церквей, особенно ранних, созданных до XVI века, со шлемовидными и луковичными куполами. И та, и другая форма куполов, как известно, в полной мере присуща и мусульманским мечетям. Причем, как и в православных храмах, в архитектуре мечетей наблюдается историческая тенденция постепенного перехода от шлемовидных куполов к луковичным. В этом нетрудно убедиться, сравнив изображения наших церквей с синхронными им мечетями (рис. 4.7, 4.8). Что это — случайность? Или за этим сходством стоит некая общая религиозная идея? Не надо забывать, что храм как таковой всегда был «моделью Мира», архитектурным, рукотворным воплощением этой духовной «модели».

Рис. 4.7. Исламская и православная храмовая архитектура:

1 — мечеть Айя София, Стамбул (бывшая православная Святая София конста1ггинопольская)

2 — храм Св. Софии в Киеве (реконструкция вида здания в XII в)

3 — Голубая мечеть в Стамбуле

4 — мавзолей Тадж Махал, Агра, Индия
Рис. 4.8. Русская православная храмовая архитектура:

1 — церковь Петра и Павла, Смоленск, сер. XII века

2 — церковь Пятницы, Чернигов, рубеж XII–XIII веков

3 — Успенский собор, Московский Кремль, сер. XV века

4 — Архангельский собор, Московский Кремль, начало XVI века

Для историков религии в этом нет загадки. История сложения ислама прекрасно известна и описана в огромном количестве трудов [Иллюстрированная история религий, т. 1, с. 348–408. Максуд Р., 1998]. Предельно коротко можно сказать, что проповедь Мухаммада родилась из осмысления известных ему учений иудаизма и христианства, поскольку сам проповедник и пророк новой религии вырос в той части арабской среды, которая уже перешла к монотеизму. Эта часть арабского общества была еще очень немногочисленна, основная масса арабов была языческой, но сам Мухаммад имел монотеистов среди своих ближайших родственников. Не будем здесь рассказывать историю жизни Мухаммада, в том числе историю его становления как пророка, а затем и политического деятеля. Все это также детально исследовано и многократно описано. Мы же просто хотим отметить следующее.

Проповедь Мухаммада родилась не в результате «чистого» откровения (озарения) пророка, которое дало бы ему абсолютно новую религиозную идею. Посещавшие его откровения — а их было много на протяжении последних двадцати трех лет его жизни — по своему содержанию были новыми интерпретациями издревле сложившейся в этом регионе монотеистической идеи, которая много веков развивалась сначала в русле иудаизма, а затем еще и в русле христианства. Сам Мухаммад это прекрасно понимал и своих предшественников глубоко чтил. Для него Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иоанн Креститель (Юнус ибн Закрийа), Иса (Иисус) — святые пророки, и из них Иса — последний по времени до самого Мухаммада и величайший.

Главное, в чем Мухаммад не согласен с христианством — это в догмате, утверждающем, что Иисус — Сын Божий. Да, Иисус — величайший пророк, наделенный свыше даром чудодеяния, да, он родился в результате непорочного зачатия, и это — чудо, сотворенное Богом, да, он носитель Духа Божия и является воплощением его Слова, но все равно он — человек, и в принципе не может быть единосущным с Богом, потому что последний един и не представим в качестве Отца. Мир им сотворен, и в этом тварном Мире все, кто ни есть — сотворены, а не рождены от Бога.

И еще одно положение ислама отделяет его от ортодоксального христианства. Согласно Корану, Иисус не умирал на кресте: Бог спас его от смерти, взяв живым на небо. Миссия Его не в принятии на себя грехов людей — что бессмысленно, поскольку каждый будет перед Богом отвечать за себя сам — а в несении людям божественного послания, помогающего им найти путь к нему. Это утверждение в учении Мухаммада перекликается с докетизмом — сирийским вариантом христианства, утверждавшим, что крестная смерть Иисуса — видение, данное людям Богом в назидание. Но у докетов истинный Иисус — Бог, и его человеческая оболочка — лишь «маска», видимая людям. И в этом коренное расхождение докетизма с исламом. Православная церковь признала докетизм ересью.

Читать еще:  Как называется дизайнер комнат

А говорим мы здесь обо всем этом, чтобы напомнить читателю: Восточное Средиземноморье, или даже шире — Ближний Восток (включая Аравию), это «вечнокипящий цивилизационный котел». Здесь рождались древнейшие цивилизации планеты, и здесь возникали и яростно боролись между собой религиозные идеи. Это, безусловно, свидетельство вечных поисков решения благороднейшей задачи, стоящей перед человеком — осознания истины о мире и о себе. Поэтому ни одно из принесенных в мир новых учений Великих Пророков не оставалось неизменным и «абсолютным» хоть сколько-нибудь длительное время.

Даже иудаизм — древнейшее из письменно зафиксированных монотеистических учений — и то страдал (судя по тексту Ветхого завета) время от времени от ересей и «отпадений от истины» некоторых его носителей. Хотя и было их, по большому-то счету, всего ничего! А что говорить о христианстве? Например, с точки зрения ортодоксальных иудеев, оно изначально — иудейская ересь, за что его Первоучителя и отправили на крест. Но ситуация была уже не та, что во времена Отца Авраама или даже Моисея. Народу стало во много раз больше, ближневосточный «котел», в том числе и идейный, кипел все яростнее. И не прошло и пары сотен лет, как изначальное христианство раскололось на массу ветвей, каждая из которых считала ересью все остальные.

Два-три столетия спустя ситуация обострилась в еще большей степени. За идейную гегемонию начали бороться не какие-то малые общины единомышленников, а церкви— достаточно мощные социальные организации, обладавшие вполне реальной властью в обществе. Это не значит, что разветвление изначального учения прекратилось. Но еретиков можно было уже не просто ругать и проклинать во всеуслышание, а отправлять на костер — что время от времени и делалось. К тому же все это происходило на фоне бурной экспансии христианства на новые территории и новые народы, причем разных ветвей христианства, в том числе и тех, которые единой государственной церковью Римской империи были признаны еретическими. Так, готы и некоторые другие германцы стали арианами, а многие тюрко-монгольские племена — несторианами, в Персии укоренилось манихейство, в Армении — монофизитство, и т. д. — всего не перечислишь. И напоминаем мы обо всем этом вот для чего. Мы хотим показать читателю, что появление в начале VII века ислама, еще одного нового вероучения на той же ближневосточной территории — то есть в том же идейном «котле» — и на той же монотеистической основе — нормальное,естественное явление, лежащее все в том же русле.

Более того, ислам и вел себя так же, как и раннее христианство, только еще агрессивнее: он уже в первом же столетии от момента рождения разделился на две ветви — суннитов и шиитов, яростно враждовавших между собой. Но и на этом дело не кончается. Появилась масса новых ответвлений от первичной основы, и все это — также на фоне широчайшей экспансии на новые территории и народы.

Разумеется, задачу отыскания какой-то главной, основной истины о мире и о себе решали люди на всей Земле и во все времена. Этот поиск приводил к появлению новых религий, в том числе и мировых. Так родился зороастризм в иранской и буддизм в индийской среде. И Ближний Восток интереснее для нас в данном случае лишь в том отношении, в котором это касается становления определенной религии на Руси, превратившейся со временем в доминирующую. Так стоит ли удивляться тому, что на каких-то территориях ислам и христианство сталкивались и как-то влияли друг на друга, а точнее, на тех людей, которые слушали проповедников обеих религий?

Заметим попутно, что на самом деле столкновение византийского христианства и мусульманства в Восточном Средиземноморье было на первых порах не всегда враждебным. Прошло довольно много времени, пока носителям обеих религий не стало понятно, что их идейные, а уж тем паче, политические интересы абсолютно несовместимы [Курганов О. А., 1878]. Исторический же курьез состоит в том, что сегодня ни христианские, ни мусульманские историки не хотят вспоминать о том периоде, когда такого непримиримого раскола между этими религиями еще не было!

Еще раз подчеркнем: обе религии выросли из одной и той же базовой идеи — монотеизма. Обе они в первые же годы распространения ислама сталкивались на одной и той же территории — в Восточном Средиземноморье, Малой Азии, Севере Аравии, Закавказье. У обеих в основе лежит общая «модель мира», что естественным образом отразилось в главных элементах структуры храмов. А вот западная ветвь христианства, в отличие от восточной, византийской, соприкосновения с исламом совсем не испытала, и развитие храмового зодчества пошло там своим путем. Можно посмотреть на этот процесс и с противоположной стороны. Ранний ислам, соседствуя с византийским христианством, именно у него заимствовал первичные храмовые формы и лишь со временем пришел к своим собственным, несколько отличным от них, и впитавшим в себя архитектурные формы Востока. Но, не сталкиваясь нигде с западным христианством, ничего не принял от его храмового зодчества.

Ранняя же Русь оказалась вторичной, периферийной зоной распространения обеих религий. Исторически христианство возобладало на Руси, причем именно византийское. Но что-то привилось и от исламской культуры. В итоге здесь сложилось свое храмовое зодчество, как-то перекликающееся и с византийским, и с мусульманским. Последнего мы почти не замечаем, или не хотим замечать, а потому и не признаем существующим. Также, впрочем, как и прочих разрозненных признаков мусульманской культуры, о которых мы говорили в этой главе.

Заметим, кстати, в этом «незамечании» нам очень «помогла» никоновская церковная реформа, проведенная при Алексее Михайловиче Романове. Подозреваем, что именно тогда были тщательно уничтожены и без того не слишком яркие черты мусульманской культуры на Руси. И теперь они уже не восстановимы. Более того, эта тема никогда не была популярна у историков Руси. Нам удалось найти только одну работу XIX века историко-этнографического направления, в которой отмечалось, что в русском старообрядческом ритуальном поведении существует целый ряд черт, которые перекликаются с чертами ритуального поведения людей мусульманской культуры [Коноплев Н., 1828, № 4, с. 249–264].

Так вот, даже с учетом того, что мы рассказали в этой главе, всего этого мало, чтобы ответить на вопрос: было ли когда-то мусульманство на Руси религией, принятой русской властью или хотя бы исповедываемой значительной частью средневекового (раннесредневекового) русского населения? Или все то, что можно считать чертами мусульманской культуры, не более чем следы влияния на Русь ордынского господства. На наш взгляд, это пока еще одна загадка истории Древней и средневековой Руси.

В заключение стоит сказать еще несколько слов о русской религиозной жизни. Мы специально» не стали говорить о язычестве на Руси. И не потому, что не считаем эту тему важной для общего описания истории русской религии. Просто на тему о двоеверии, о том, до какой степени русское православие впитало в себя многие черты язычества, написано достаточно. Пожалуй, наиболее фундаментальными и популярными научными трудами на эту тему стали две книги академика Б. А. Рыбакова: «Язычество древних славян» [Рыбаков, 1981] и «Язычество Древней Руси» [Рыбаков, 1987]. Тема эта, однако, не исчерпана до сих пор, и новые работы по ней продолжают появляться и сейчас [Древняя Русь: пересечение традиций, 1997]. Чтобы не остаться совсем уж в стороне от нее, внесем и свою лепту. Приведем несколько примеров живучестиязычества в православной Руси.

Итак, 988 год — официальная дата крещения Руси. Прошло 600 лет (!), и царь Михаил Федорович объявляет через глашатаев приказ: запретить на Руси молиться Коляде, Авсеню и Плуге! И это — христианство?

Его сын, царь Алексей Михайлович, в 1649 году пишет [Грамота царя

Алексея, 1842, № 1, с. 237]:

Портрет царя Алексея Михайловича. Неизвестный русский художник второй половины 17 века. Школа Оружейной палаты . Конец 1670 — начало 1680 годов

«…Ведомо… на Москве, и, прежде всего, в Кремле и Китае, и в Белом и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в черных и ямных слободах по улицам и переулкам в навечере Рождества Христова молились многие люди Коляде, Авсеню, а в навечере Богоявления Господня кликали Плугу, да в Москве же многие люди поют песни… собираются на сборища… попы и иноки, и мы указали Коляду, Авсеня и Плугу более не творите.

АРХИТЕКТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Архитектура Древнерусского государства (X — XII века).

До принятия христианства здания на Руси строили в основном из дерева. Оно служило материалом как для строительства жилищ, так и для сооружения крепостных стен. По этой причине древнерусские дома и укрепления, а тем более их декоративные элементы не сохранились.

Следовательно, полноценно изучать историю русской архитектуры домонгольского времени приходится почти исключительно по каменно-кирпичным зданиям, которые начали возводить на Руси с конца X века с принятием христианства (988). Христианство открывало Руси доступ к источнику наиболее высокой культуры тогдашнего мира, а вместе с тем и к источнику наиболее совершенного зодчества.

Основные памятники

Самым ранним памятником каменной архитектуры стала церковь Успения Пресвятой Богородицы (989-996). Князь Владимир Святославич даровал церкви «десятину» своих доходов, отчего ее стали называть Богородицей Десятин­ной. Церковь рухнула во время штурма Киева монголами в 1240 году. Оказалось невозможно однозначно реконструировать план уничтоженной церкви. Были предложены различные варианты реконструкции, однако вопрос этот по-прежнему остается дискуссионным. Тем не менее некоторые основные плановые характеристики здания могут быть установлены. Так, несомненно, что Десятинная церковь представляла собой характерный для византийской архитектуры трехнефный храм с тремя апси­дами и тремя парами столбов, т. е. шестистолпный ва­риант крестово-купольного храма. Раскопки Десятинной церкви показали, что здание было возведено из плоских кирпичей византийского типа (плинфы) способом кладки со скрытым рядом.

Следующий этап монументального строительства на­чался на Руси в 30-х годах XI века. Страна была в это время раз­делена на две части между сыновьями князя Владимира — Мстиславом и Ярославом. В стольном городе Мстислава — Чернигове — был зало­жен Спасо-Преображенский собор (ок. 1036). Спасский собор сохранился до наших дней почти целиком. В плане он представляет собой трехнефное здание, близкое по схеме Десятинной церкви, но обладающее в восточной части, т. е. перед апсидами, дополнительным членением (так называемая вима), что характерно для памятников константинопольской архитектуры.

Вскоре после черниговского Спасского собора бы возведен Софийский собор в Киеве (1037). Строи­тельная техника и архитектурные формы Софийского собора не оставляют сомнений в том, что строители при­были из Константинополя и отразили здесь традиции столичной византийской архитектуры. Софийский собор – большой пятинефный храм с крестово-купольной системой сводов. С восточной стороны он имеет пять апсид, а с остальных трех — галереи. Всего у собора 13 глав, не считая завер­шений башен. Здание имеет четко выраженную пирамидальную композицию, которая придает памятнику величественность и цельность.

Многоглавие киевского Софийского собора, нехарактерное для византийской традиции, имеет прямой функциональный смысл. Конечно, зодчие использовали многоглавие и как художественный прием, создав благо­даря ему торжественную и пышную композицию, но в основе замысла лежала все-таки функциональная задача — расширение западной части храма, поскольку здесь необходимо было разместить крещальни.

В настоящее время Софийский собор снаружи оформлен в стиле украинского барокко, древнюю поверхность его стен можно видеть только на нескольких участках, где специально снята штукатурка. Интерьер Софийского собора менее подвергся искажениям и сохранил значительную часть своего первоначального убранства. Центральная часть здания — подкупольное пространство и главная апсида — покрыта великолепной мозаичной живописью, тогда как боковые части украшены фресками.

Несомненно, что Софийский собор был создан как центральный памятник зодчества Киевской Руси, как памятник, который должен был укрепить влияние новой религии и государственной власти, отразить мощь и величие молодого государства.

Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили к сооружению Софийских соборов в Нов­городе и Полоцке. Новгородский собор был начат в 1045 году, закончен в 1050 году; полоцкий возведен, по-видимому, в 50-х годах XI века. О том, что эти соборы были построены той же артелью киевских мастеров, свидетельствуют их типологическая близость, строительно-технические приемы, си­стема пропорциональных построений и даже многие детали. Опытные строители не повторяли своих старых решений, а многое делали по-новому, исходя из других условий заказа и обстановки. Например, в Новгороде, чтобы ускорить и удешевить строительство, мастера широко использовали местный строительный материал — известняковую плиту.

Новгородский и полоцкий Софийские соборы в общих чертах повторяют плановую схему киевской Софии, но в несколько упрощенном виде. Это пятинефные храмы, но если в Киеве к собору примыкают два ряда галерей, то в Новгороде — только один ряд, а в Полоцке их вообще нет. У киевского собора пять апсид и две лестничные башни, у новгородского и полоцкого — по три апсиды и по одной башне. Киевская София имеет тринадцать глав, Новгородская — только пять, а в полоцкой, судя по упоминанию в летописи, их было семь.

Читать еще:  Рейтинг лучших архитектурных вузов россии

Кроме трех Софийских соборов в 40-50-е годы было осуществлено строительство еще нескольких зданий в Киеве: Золотых ворот, церквей Ирины и Георгия.

Таким образом, в середине XI века на Руси развернулась интен­сивная строительная деятельность. Но уже к 60-м годам строительство во всех русских городах, кроме Киева, прекратилось — вся строительная деятельность сосредоточилась там. За период с 60-х годов XI века по начало XII века в Киеве и его ближайших окрестностях было построено семь крупных храмов и несколько более скромных по размерам.

Особенности архитектуры Древней Руси

Насколько самостоятельным было зодчество Древней Руси? Для историков архитектуры дореволюционного вре­мени такой вопрос даже не возникал. По их мнению, поскольку древнейшие памятники Киева строили грече­ские мастера, то и архитектура Киевской Руси является провинциальным вариантом византийского зодчества. Но так можно было думать лишь до тех пор, пока были плохо изучены памятники русской архитектуры и еще хуже — византийской. Исследование же их привело к выводу, что памятники Киевской Руси вовсе не идентичны византийским, что в Киеве строили храмы, не имеющие аналогов в Византии.

Византийские зодчие имели за своими плечами огром­ный традиционный опыт и в строительном ремесле, и в создании культовых зданий — церквей. Но, приехав на Русь, они столкнулись с необходимостью решать здесь совершенно новые задачи. Прежде всего это было связано с полученным ими заданием. Так, в ряде случаев тре­бовалось возводить храмы с очень обширными хорами, что не было характерно для византийских церквей того времени. В стране, относительно недавно принявшей хри­стианство, значительно большую роль, чем в Византии, должны были играть помещения крещален. Все это застав­ляло византийских зодчих принимать новую, несвойственную Византии плановую схему здания. Кроме того, зодчие столкнулись и с непривычными строительными материалами.

Таким образом, своеобразие задания, наличие или от­сутствие определенных строительных материалов, местные условия уже на самых первых порах вызывали иные архитектурные решения, приводили к созданию зданий, непохожих на те, которые зодчие строили у себя на родине. К этому следует добавить, что они должны были считаться со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эсте­тических представлениях деревянного строительства. В дальнейшем именно данные особенности памятников стали отправными пунктами, на которые ориентировались строители следующего поколения.

Так сложилась и развивалась архитектура Древней Руси. И хотя это зодчество возникло на базе византийской архитектуры, оно даже на самой ранней стадии имело очень своеобразный характер и уже во второй половине XI века выработало собственные традиции, получило свой, древнерусский, а не византийский путь развития.

Архитектура Древней Руси

Предыстория архитектуры Древней Руси

Несмотря на прогресс в наше время и постоянно совершающиеся открытия, о зодчестве древних славян до нас дошло очень мало фактов. Все это потому что в те времена в основном все сооружения строились из дерева, а так, как этот материал недолговечен, то основные исторические памятники не сохранились.

Древние славяне обладали хорошими строительными способностями. И с утверждением христианства на Руси стало строиться много каменных сооружений, таких как храмы и церкви. Очень развито было тогда строительство крестово-купольных соборов. Всё это обусловлено тем, что христианство пришло к нам из Византии, а соответственно и построение храмов осуществлялось на основе схем Византийских конструкций.

История архитектуры Древней Руси началась с создания Киевского государства и закончился этот этап лишь с появлением Российской Империи. Первыми храмами считаются Новгородские, Киевские и Владимирские. Расцветом архитектурного зодчества считается период правления Ярослава Мудрого (XII век). В XIII веке развитие церковной архитектуры на Руси замедляется, это связано с появление татаро-монгольского ига. И в XV веке, уже во времена правления Ивана III вновь наступает бурное развитие архитектурного зодчества.

Собор Святой Софии в Новгороде

История этого собора очень интересна. Он был построен в честь новгородцев, которые в свое время помогли Ярославу Мудрому сесть на престол Великого князя. Строился он семь лет и освятили храм аж в 1052 году. В киевской церкви Святой Софии похоронен сын Великого князя Ярослава – Владимир, который скончался 4 октября 1052 года.

Стоит заметить, что собор построен из смешанного материала – каменного и кирпичного. Его конструкция строго симметрична, а также в нем нет галерей. Изначально, стены этого собора не подвергались побелке. Это связано с тем, что славянские архитекторы в первую очередь ориентировались на византийские конструкции, в которых предпочтение отдавали мозаичной и мраморной облицовке. Чуть позднее мозаики были заменены на фрески, а мрамор на известняк.

Каркас композиции внешне выглядит как крестово-купольный храм с пятью нефами. Такой тип конструкции присущ только храмам, построенным в XI веке.

Первую соборную роспись произвели в 1109 году, но большинство фресок сохранить до нашего времени не удалось, за исключением «Константин и Елена». Множество фресок было утрачено в период Великой Отечественной войны.

В соборе Святой Софии было сконструировано несколько иконостасов, а точнее, их было три. Основные иконы, находящиеся в соборе: икона Божьей Матери «Знамение», Евфимий Великий, Антоний Великий, Савва Освященный, Тихвинская икона Богородицы. Удалось сохранить остатки святых книг, из них самый уцелевшие – это шесть книг: княгини Ирины, князя Владимира, князей Мстислава и Федора, архиепископов Никиты и Иоанна.

Фигурой в виде голубя украшен крест центрального купола, что является символом Святого Духа.

Собор Святой Софии в Киеве

История этого собора начинается с 1037 года, когда он был заложен киевским князем Ярославом Мудрым. София Киевская очень хорошо сохранилась до наших дней, уцелели даже живописные убранства, такие как фрески и мозаики. Это два вида живописи, сочетающиеся не только в соборе Святой Софии, но и почти во всех памятниках архитектуры Древней Руси. Сейчас в церкви находится 260 квадратных метров мозаики и почти три тысячи метров квадратных фрески.

В храме расположено огромное количество мозаик с изображениями главных святых. Такие работы выполнены на золотом фоне, что помогает выгодно подчеркнуть всю насыщенность этих шедевров. Мозаики включают в себя более 177 оттенков. Но имена творческих мастеров, создавших такую красоту, и по сей день остаются неизвестными.

Основные соборные мозаики: Богородица «Нерушимая Стена», Благовещение, Иоанн Златоуст, святитель Василий Великий.
Помимо, росписей фреской и мозаикой сохранилось большое количество графичных изображений (граффити). На стенах собора представлено более семи тысяч граффити.

В Софийском храме захоронено пятеро князей: Ярослав Мудрый, Всеволод, Ростислав Всеволодович, Владимир Мономах, Вячеслав Владимирович.

Церковь Покрова на Нерли

Один из выдающихся памятников архитектуры Древней Руси. Церковь целиком выполнена из камня и считается вершиной творчества белокаменного зодчества. Построена она была в 1165 году, по приказу князя Андрея Боголюбского, в честь его погибшего сына, который был убит булгарами. Храм возведен во Владимирской области, на междуречье рек Нерль и Клязьмы.

Это первый памятник в истории архитектуры Древней Руси, который посвящен празднику Покрова Пресвятой Богородицы.
Конструкция церкви довольно-таки проста. Она состоит из четырех столп, крестообразного купола и трех апсид. Это одноглавая церковь с изысканными пропорциями, за счет которых издалека кажется, словно храм парит в воздухе.
Церковь Покрова на Нерли внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Дмитриевский собор во Владимире

Датой основания собора считается 1197 год. Этот храм славится среди других памятников архитектуры Древней Руси, своей техникой выполнения – белокаменной резьбой.

Храм возводился лично для князя Всеволода Большое гнездо и его семьи. Позже церковь была освящена в честь небесного покровителя – Дмитрия Солунского.

В основе композиции лежат типичные конструкции византийских храмов (четыре столпа и три апсиды). Купол церкви позолочен и увенчан аккуратным крестом, флюгер которого изображен в виде голубя. Строительство храма производилось исключительно русскими зодчими, а вот отделка выполнялась греческими искусниками, именно поэтому в соборе можно обнаружить черты свойственные западным базиликам. В кладочной технике, а также отделки явно выражены элементы романской архитектуры.

Стены собора украшены разнообразными мифическими изображениями, всадниками, псалмовцами и святыми. В храме расположена скульптура Давида-музыканта. Его миниатюра символизирует идею бога хранимого государства. Также в церкви есть изображение Всеволода Большое Гнездо и его сыновей.

Хотя Дмитриевский собор не обладает внешне красотой, внутри его интерьер достаточно богат. К сожалению, из фресок до наших дней сохранился лишь «Страшный суд».

Золотые ворота города Владимир

Композиция была возведена во Владимире, основанием, для строительства которой был приказ князя Андрея Боголюбского в 1164 году. Всего было построено 5 ворот, из которых до нашего времени сохранились только Золотые. Они служили въездом в княжескую городскую часть, которая считалась самой богатой. Строительство ворот осуществлялось владимирскими мастерами.

Ходят слухи о том, что под конец возведения работ, они обрушились на двенадцать человек, занимавшихся строительством. Горожане подумали, что мастера погибли, и тогда Боголюбский решил обратиться с молитвами к иконе Божией Матери. Когда обвал расчистили, то людей заваленных остатками ворот вытащили целыми и живыми. После этого случая над воротами была построена белокаменная часовня.

Высота триумфальной арки Золотых ворот достегает четырнадцати метров. Основной задачей сооружения была защита города Владимир от набегов. В основу конструкции входила боевая площадка, с которой велся обстрел врагов. Остатки площадки до сих пор находятся в воротах. Войти и сойти с площадки можно было при помощи каменной лестницы, примыкавшей к ней.

Золотые ворота – это символический образ княжеской власти и величия.

Во время монголо-татарского нашествия многие памятники из Золотых ворот были спрятаны горожанами. Большинство из них занесены в список ЮНЕСКО и признаны уничтоженными памятниками. В 1970 году в Советский Союз приехала группа японских археологов, с целью расчищения дна реки Клязьмы. По окончании экспедиции были найдены многие предметы, которые археологи считали потерянными. В числе них оказались и драгоценные створки, вынесенные из Золотых владимирских ворот. Хотя эту версию всё-таки больше воспринимают как легенду. Так как исторические факты говорят о том, что у жителей Владимира не было достаточно времени для того, чтобы спрятать реликвии, а тем более вывезти их из города. Если створки и были найдено, то местоположение золотых пластин неизвестно и по сей день.

Десятинная церковь

Это первая русская церковь, которая была построена из камня, ее освящено произвелось в 996 году. Церковь освещена именем пресвятой Богородицы. Ее название связано с тем, что на строительство церкви Великий князь Владимир выделил десятину государственного бюджета, то есть десятую часть.

История церкви напрямую связана с крещением Руси. Дело в том, что она возведена на месте, где проходила стычка язычников с христианами. Само строение является неким символом религиозной розни.

Киево-Печерская лавра

Еще одним неповторимым памятником архитектуры Древней Руси считается Киево-Печерская лавра. Этот монастырь входит в список первых древнерусских монастырей. Его возведение было осуществлено в 1051 году, в период правления Ярослава Мудрого. Его основателем принято считать монаха Антония, корни которого происходили из Любеча.

Местоположение монастыря – город Киев (Украина). Расположен на побережье Днепра, на двух холмах. Сначала на месте монастыря была обычная пещера, в которую приходил священнослужитель Иларион, но когда его назначили Киевским митрополитом, пещера была заброшена. Примерно в это же время в Киев приехал монах Антоний, он нашел пещеру Илариона и остался в ней. Чуть позже над пещерой возвели церковь, а уже в 1073 году ее обделали камнем. В 1089 году ее освятили.

Фрески и мозаики украшающие церковь выполнены византийскими мастерами.

Кирилловская церковь

Считается древнейшим памятником в истории архитектуры Древней Руси. Датой ее основания принято считать 1139 год. Название церкви связано с именами святых Афанасия и Кирилла. Церковь является одной из главных составляющих композиции Кирилловского монастыря, который расположен недалеко от Чернигова, в селе Дорогожичи. Кирилловская церковь строилась при князе Всеволоде Ольговиче и впоследствии стала усыпальницей рода Ольговичей. Там было произведено захоронение жены Всеволода – Марии, которая была дочерью Мстислава Великого. Также в этой церкви был захоронен князь Святослав в 1194 году.

В 1786 году была произведена конфискация земель у церкви в пользу государства и на этом история Кирилловского монастыря закончилась. Церковь была переделана в больничный храм.

Церковь Спаса-на реке Нередице

Собор построен в городе Новгород и датой его возведения приходится 1198 год. Стиль постройки выделяется своей необычно простой конструкцией и строгими мотивами, стоит отметить, что все новгородские постройки выполнены именно в таком стиле. Церковь прекрасно гармонирует с пейзажем за счет простоты композиции. Собор Спаса-на реке Нередицы, как и большинство построек того времени, белокаменный. Интерьер церкви полностью соответствует внешнему стилю.

Выполнение росписей носит сугубо строгий характер, преобладание четких форм. В изображениях святых прослеживаются открытые взгляды, создается впечатление, что облики непросто изображены на стенах храма, а как бы заколочены в них. В целом собор представляет собой символ могущества и силы.

Читать еще:  Интересные статьи по строительству

Новгородский кремль

Основой каждого древнерусского города считался крепкий кремль, который смог бы защитить горожан и выстоять во время обороны от неприятелей. Новгородский кремль – один из древнейших. Вот уже десятый век он украшает и защищает свой город. Стоит отметить, что, несмотря на то, что кремль города Новгород – старая постройка, он до сих пор сохраняет свой первоначальный вид. Выполнен кремль из красного кирпича. На территории кремля расположен Новгородский Софийский собор, который тоже входит в список архитектурных шедевров Древней Руси. Его внешний вид и интерьер выполнен в утонченном стиле. Пол отделан мозаикой, над которой трудились лучшие мастера того времени.

Новгородский кремль – это ансамбль лучших архитектурных памятников, которыми жители города могут гордиться и в наши дни.

Необычная история

Популярные публикации

Последние комментарии

Архитектура православных русских церквей.

ЗАГАДКИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

А. Романченко

по научно популярной книге авторов: А.А.Бычков, А.Ю.Низовский,

П.Ю. Черносвитов

РЕЛИГИЯ НА РУСИ — ВЗГЛЯД «ИЗНУТРИ»

Архитектура православных русских церквей.

На определенные размышления наводит и архитектура православных русских церквей, особенно ранних, созданных до XVI века, со шлемовидными и луковичными куполами.

Рис. 4.7. Исламская и православная храмовая архитектура:

1 — мечеть Айя София, Стамбул (бывшая православная Святая София конста1ггинопольская)

2 — храм Св. Софии в Киеве (реконструкция вида здания в XII в)

3 — Голубая мечеть в Стамбуле

4 — мавзолей Тадж Махал, Агра, Индия
Рис. 4.8. Русская православная храмовая архитектура:

2 — церковь Пятницы, Чернигов, рубеж XII–XIII веков

3 — Успенский собор, Московский Кремль, сер. XV века

4 — Архангельский собор, Московский Кремль, начало XVI века

Для историков религии в этом нет загадки. История сложения ислама прекрасно известна и описана в огромном количестве трудов [Иллюстрированная история религий, т. 1, с. 348–408. Максуд Р., 1998]. Предельно коротко можно сказать, что проповедь Мухаммада родилась из осмысления известных ему учений иудаизма и христианства, поскольку сам проповедник и пророк новой религии вырос в той части арабской среды, которая уже перешла к монотеизму. Эта часть арабского общества была еще очень немногочисленна, основная масса арабов была языческой, но сам Мухаммад имел монотеистов среди своих ближайших родственников. Не будем здесь рассказывать историю жизни Мухаммада, в том числе историю его становления как пророка, а затем и политического деятеля. Все это также детально исследовано и многократно описано. Мы же просто хотим отметить следующее.

Проповедь Мухаммада родилась не в результате «чистого» откровения (озарения) пророка, которое дало бы ему абсолютно новую религиозную идею. Посещавшие его откровения — а их было много на протяжении последних двадцати трех лет его жизни — по своему содержанию были новыми интерпретациями издревле сложившейся в этом регионе монотеистической идеи, которая много веков развивалась сначала в русле иудаизма, а затем еще и в русле христианства. Сам Мухаммад это прекрасно понимал и своих предшественников глубоко чтил. Для него Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иоанн Креститель (Юнус ибн Закрийа), Иса (Иисус) — святые пророки, и из них Иса — последний по времени до самого Мухаммада и величайший.

Главное, в чем Мухаммад не согласен с христианством — это в догмате, утверждающем, что Иисус — Сын Божий. Да, Иисус — величайший пророк, наделенный свыше даром чудодеяния, да, он родился в результате непорочного зачатия, и это — чудо, сотворенное Богом, да, он носитель Духа Божия и является воплощением его Слова, но все равно он — человек, и в принципе не может быть единосущным с Богом, потому что последний един и не представим в качестве Отца. Мир им сотворен, и в этом тварном Мире все, кто ни есть — сотворены, а не рождены от Бога.

И еще одно положение ислама отделяет его от ортодоксального христианства. Согласно Корану, Иисус не умирал на кресте: Бог спас его от смерти, взяв живым на небо. Миссия Его не в принятии на себя грехов людей — что бессмысленно, поскольку каждый будет перед Богом отвечать за себя сам — а в несении людям божественного послания, помогающего им найти путь к нему. Это утверждение в учении Мухаммада перекликается с докетизмом — сирийским вариантом христианства, утверждавшим, что крестная смерть Иисуса — видение, данное людям Богом в назидание. Но у докетов истинный Иисус — Бог, и его человеческая оболочка — лишь «маска», видимая людям. И в этом коренное расхождение докетизма с исламом. Православная церковь признала докетизм ересью.

А говорим мы здесь обо всем этом, чтобы напомнить читателю: Восточное Средиземноморье, или даже шире — Ближний Восток (включая Аравию), это «вечнокипящий цивилизационный котел». Здесь рождались древнейшие цивилизации планеты, и здесь возникали и яростно боролись между собой религиозные идеи. Это, безусловно, свидетельство вечных поисков решения благороднейшей задачи, стоящей перед человеком — осознания истины о мире и о себе. Поэтому ни одно из принесенных в мир новых учений Великих Пророков не оставалось неизменным и «абсолютным» хоть сколько-нибудь длительное время.

Даже иудаизм — древнейшее из письменно зафиксированных монотеистических учений — и то страдал (судя по тексту Ветхого завета) время от времени от ересей и «отпадений от истины» некоторых его носителей. Хотя и было их, по большому-то счету, всего ничего! А что говорить о христианстве? Например, с точки зрения ортодоксальных иудеев, оно изначально — иудейская ересь, за что его Первоучителя и отправили на крест. Но ситуация была уже не та, что во времена Отца Авраама или даже Моисея. Народу стало во много раз больше, ближневосточный «котел», в том числе и идейный, кипел все яростнее. И не прошло и пары сотен лет, как изначальное христианство раскололось на массу ветвей, каждая из которых считала ересью все остальные.

Два-три столетия спустя ситуация обострилась в еще большей степени. За идейную гегемонию начали бороться не какие-то малые общины единомышленников, а церкви— достаточно мощные социальные организации, обладавшие вполне реальной властью в обществе. Это не значит, что разветвление изначального учения прекратилось. Но еретиков можно было уже не просто ругать и проклинать во всеуслышание, а отправлять на костер — что время от времени и делалось. К тому же все это происходило на фоне бурной экспансии христианства на новые территории и новые народы, причем разных ветвей христианства, в том числе и тех, которые единой государственной церковью Римской империи были признаны еретическими. Так, готы и некоторые другие германцы стали арианами, а многие тюрко-монгольские племена — несторианами, в Персии укоренилось манихейство, в Армении — монофизитство, и т. д. — всего не перечислишь. И напоминаем мы обо всем этом вот для чего. Мы хотим показать читателю, что появление в начале VII века ислама, еще одного нового вероучения на той же ближневосточной территории — то есть в том же идейном «котле» — и на той же монотеистической основе — нормальное,естественное явление, лежащее все в том же русле.

Более того, ислам и вел себя так же, как и раннее христианство, только еще агрессивнее: он уже в первом же столетии от момента рождения разделился на две ветви — суннитов и шиитов, яростно враждовавших между собой. Но и на этом дело не кончается. Появилась масса новых ответвлений от первичной основы, и все это — также на фоне широчайшей экспансии на новые территории и народы.

Разумеется, задачу отыскания какой-то главной, основной истины о мире и о себе решали люди на всей Земле и во все времена. Этот поиск приводил к появлению новых религий, в том числе и мировых. Так родился зороастризм в иранской и буддизм в индийской среде. И Ближний Восток интереснее для нас в данном случае лишь в том отношении, в котором это касается становления определенной религии на Руси, превратившейся со временем в доминирующую. Так стоит ли удивляться тому, что на каких-то территориях ислам и христианство сталкивались и как-то влияли друг на друга, а точнее, на тех людей, которые слушали проповедников обеих религий?

Заметим попутно, что на самом деле столкновение византийского христианства и мусульманства в Восточном Средиземноморье было на первых порах не всегда враждебным. Прошло довольно много времени, пока носителям обеих религий не стало понятно, что их идейные, а уж тем паче, политические интересы абсолютно несовместимы [Курганов О. А., 1878]. Исторический же курьез состоит в том, что сегодня ни христианские, ни мусульманские историки не хотят вспоминать о том периоде, когда такого непримиримого раскола между этими религиями еще не было!

Еще раз подчеркнем: обе религии выросли из одной и той же базовой идеи — монотеизма. Обе они в первые же годы распространения ислама сталкивались на одной и той же территории — в Восточном Средиземноморье, Малой Азии, Севере Аравии, Закавказье. У обеих в основе лежит общая «модель мира», что естественным образом отразилось в главных элементах структуры храмов. А вот западная ветвь христианства, в отличие от восточной, византийской, соприкосновения с исламом совсем не испытала, и развитие храмового зодчества пошло там своим путем. Можно посмотреть на этот процесс и с противоположной стороны. Ранний ислам, соседствуя с византийским христианством, именно у него заимствовал первичные храмовые формы и лишь со временем пришел к своим собственным, несколько отличным от них, и впитавшим в себя архитектурные формы Востока. Но, не сталкиваясь нигде с западным христианством, ничего не принял от его храмового зодчества.

Ранняя же Русь оказалась вторичной, периферийной зоной распространения обеих религий. Исторически христианство возобладало на Руси, причем именно византийское. Но что-то привилось и от исламской культуры. В итоге здесь сложилось свое храмовое зодчество, как-то перекликающееся и с византийским, и с мусульманским. Последнего мы почти не замечаем, или не хотим замечать, а потому и не признаем существующим. Также, впрочем, как и прочих разрозненных признаков мусульманской культуры, о которых мы говорили в этой главе.

Заметим, кстати, в этом «незамечании» нам очень «помогла» никоновская церковная реформа, проведенная при Алексее Михайловиче Романове. Подозреваем, что именно тогда были тщательно уничтожены и без того не слишком яркие черты мусульманской культуры на Руси. И теперь они уже не восстановимы. Более того, эта тема никогда не была популярна у историков Руси. Нам удалось найти только одну работу XIX века историко-этнографического направления, в которой отмечалось, что в русском старообрядческом ритуальном поведении существует целый ряд черт, которые перекликаются с чертами ритуального поведения людей мусульманской культуры [Коноплев Н., 1828, № 4, с. 249–264].

Так вот, даже с учетом того, что мы рассказали в этой главе, всего этого мало, чтобы ответить на вопрос: было ли когда-то мусульманство на Руси религией, принятой русской властью или хотя бы исповедываемой значительной частью средневекового (раннесредневекового) русского населения? Или все то, что можно считать чертами мусульманской культуры, не более чем следы влияния на Русь ордынского господства. На наш взгляд, это пока еще одна загадка истории Древней и средневековой Руси.

В заключение стоит сказать еще несколько слов о русской религиозной жизни. Мы специально» не стали говорить о язычестве на Руси. И не потому, что не считаем эту тему важной для общего описания истории русской религии. Просто на тему о двоеверии, о том, до какой степени русское православие впитало в себя многие черты язычества, написано достаточно. Пожалуй, наиболее фундаментальными и популярными научными трудами на эту тему стали две книги академика Б. А. Рыбакова: «Язычество древних славян» [Рыбаков, 1981] и «Язычество Древней Руси» [Рыбаков, 1987]. Тема эта, однако, не исчерпана до сих пор, и новые работы по ней продолжают появляться и сейчас [Древняя Русь: пересечение традиций, 1997]. Чтобы не остаться совсем уж в стороне от нее, внесем и свою лепту. Приведем несколько примеров живучестиязычества в православной Руси.

Итак, 988 год — официальная дата крещения Руси. Прошло 600 лет (!), и царь Михаил Федорович объявляет через глашатаев приказ: запретить на Руси молиться Коляде, Авсеню и Плуге! И это — христианство?

Его сын, царь Алексей Михайлович, в 1649 году пишет [Грамота царя

Алексея, 1842, № 1, с. 237]:

Портрет царя Алексея Михайловича. Неизвестный русский художник второй половины 17 века. Школа Оружейной палаты. Конец 1670 — начало 1680 годов

«…Ведомо… на Москве, и, прежде всего, в Кремле и Китае, и в Белом и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в черных и ямных слободах по улицам и переулкам в навечере Рождества Христова молились многие люди Коляде, Авсеню, а в навечере Богоявления Господня кликали Плугу, да в Москве же многие люди поют песни… собираются на сборища… попы и иноки, и мы указали Коляду, Авсеня и Плугу более не творите.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector